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八卦图解析(中医八卦图解析)

作者:admin 发布时间:2022-12-16 07:18 分类:算命 浏览:173


导读:本篇文章给大家谈谈八卦图解析,以及中医八卦图解析对应的知识点,希望对各位有所帮助,不要忘了收藏本站喔。本文目录一览:1、易经八卦图解析25卦2、八卦图依次是什么?3...

本篇文章给大家谈谈八卦图解析,以及中医八卦图解析对应的知识点,希望对各位有所帮助,不要忘了收藏本站喔。

本文目录一览:

易经八卦图解析25卦

《易经》第二十五卦 无妄 天雷无妄 乾上震下

 无妄:元,亨,利,贞。 其匪正有眚,不利有攸往。

彖曰:无妄,刚自外来,而为主於内。动而健,刚中而应,大亨以正,天

之命也。 其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣? 天命不

佑,行矣哉?

象曰:天下雷行,物与无妄;先王以茂对时,育万物。

 

初九:无妄,往吉。

象曰:无妄之往,得志也。

六二:不耕获,不□畲,则利有攸往。

 象曰:不耕获,未富也。

六三:无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾。

象曰:行人得牛,邑人灾也。

九四:可贞,无咎。

象曰:可贞无咎,固有之也。

九五:无妄之疾,勿药有喜。

象曰:无妄之药,不可试也。

上九:无妄,行有眚,无攸利。

象曰:无妄之行,穷之灾也。

□ = 上 艹 下甾

无妄卦终

 

 

《易经》第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下

大畜:利贞,不家食吉,利涉大川。

彖曰:大畜,刚健笃实辉光,日新其德,刚上而尚贤。 能止健,大正也。

不家食吉,养贤也。 利涉大川,应乎天也。

象曰:天在山中,大畜;君子以多识前言往行,以畜其德。

 

初九:有厉利已。

象曰:有厉利已,不犯灾也。

九二:舆说辐。

 象曰:舆说辐,中无尤也。

九三:良马逐,利艰贞。 曰闲舆卫,利有攸往。

象曰:利有攸往,上合志也。

六四:童豕之牿,元吉。

象曰:六四元吉,有喜也。

六五:□豕之牙,吉。

象曰:六五之吉,有庆也。

上九:何天之衢,亨。

象曰:何天之衢,道大行也。

□ = 豕 + 贲

大畜卦终

 

 

《易经》第二十七卦 颐 山雷颐 艮上震下

颐:贞吉。 观颐,自求口实。

彖曰:颐贞吉,养正则吉也。 观颐,观其所养也; 自求口实,观其自养

也。 天地养万物,圣人养贤,以及万民;颐之时义大矣哉!

象曰:山下有雷,颐;君子以慎言语,节饮食。

 

初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。

象曰:观我朵颐,亦不足贵也。

六二:颠颐,拂经,于丘颐,征凶。

 象曰:六二征凶,行失类也。

六三:拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。

象曰:十年勿用,道大悖也。

六四:颠颐吉,虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。

象曰:颠颐之吉,上施光也。

六五:拂经,居贞吉,不可涉大川。

象曰:居贞之吉,顺以从上也。

  上九:由颐,厉吉,利涉大川。

象曰:由颐厉吉,大有庆也。

颐卦终

 

 

《易经》第二十八卦 大过 泽风大过 兑上巽下

 大过:栋桡,利有攸往,亨。

彖曰:大过,大者过也。 栋桡,本末弱也。 刚过而中,巽而说行,利有

攸往,乃亨。 大过之时义大矣哉!

象曰:泽灭木,大过;君子以独立不惧,□①世无闷。

初六:藉用白茅,无咎。

象曰:藉用白茅,柔在下也。

九二:枯杨生□,老夫得其女妻,无不利。

 象曰:老夫女妻,过以相与也。

九三:栋桡,凶。

象曰:栋桡之凶,不可以有辅也。

九四:栋隆,吉;有它吝。

象曰:栋隆之吉,不桡乎下也。

九五:枯杨生华,老妇得士夫,无咎无誉。

象曰:枯杨生华,何可久也。 老妇士夫,亦可丑也。

上六:过涉灭顶,凶,无咎。

象曰:过涉之凶,不可咎也。

□① = 辶 + 丶 + 豚

□② = 禾 + 弟

大过卦终

 

 

《易经》第二十九卦 坎 坎为水 坎上坎下

坎:习坎,有孚,维心亨,行有尚。

彖曰:习坎,重险也。 水流而不盈,行险而不失其信。 维心亨,乃以刚

中也。 行有尚,往有功也。 天险不可升也,地险山川丘陵也,王

公设险以守其国,坎之时用大矣哉!

象曰:水□①至,习坎;君子以常德行,习教事。

初六:习坎,入于坎□②,凶。

象曰:习坎入坎,失道凶也。

九二:坎有险,求小得。

 象曰:求小得,未出中也。

六三:来之坎坎,险且枕,入于坎□②,勿用。

象曰:来之坎坎,终无功也。

六四:樽酒簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。

象曰:樽酒簋贰,刚柔际也。

九五:坎不盈,只既平,无咎。

象曰:坎不盈,中未大也。

  上六:用徽□③,置于丛棘,三岁不得,凶。

象曰:上六失道,凶三岁也。

□① = 氵 + 存

□② = 上穴 + 下陷 - 阝

□③ = 纟 + 墨

坎卦终

 

 

《易经》第三十卦 离 离为火 离上离下

离:利贞,亨。 畜牝牛,吉。

彖曰:离,丽也;日月丽乎天,百谷草木丽乎土,重明以丽乎正,乃化成

天下。 柔丽乎中正,故亨;是以畜牝牛吉也。

象曰:明两作离,大人以继明照于四方。

 

初九:履错然,敬之无咎。

象曰:履错之敬,以辟咎也。

六二:黄离,元吉。

 象曰:黄离元吉,得中道也。

九三:日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。

象曰:日昃之离,何可久也。

九四:突如其来如,焚如,死如,弃如。

象曰:突如其来如,无所容也。

六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。

象曰:六五之吉,离王公也。

上九:王用出征,有嘉折首,获其匪丑,无咎。

象曰:王用出征,以正邦也。

离卦终

 

 

《易经》第三十一卦 咸 泽山咸 兑上艮下

咸:亨,利贞,取女吉。

彖曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与,止而说,男下女,是以

亨利贞,取女吉也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平;

观其所感,而天地万物之情可见矣!

象曰:山上有泽,咸;君子以虚受人。

 

初六:咸其拇。

象曰:咸其拇,志在外也。

六二:咸其腓,凶,居吉。

象曰:虽凶,居吉,顺不害也。

九三:咸其股,执其随,往吝。

象曰:咸其股,亦不处也。 志在随人,所执下也。

九四:贞吉悔亡,憧憧往来,朋从尔思。

象曰:贞吉悔亡,未感害也。 憧憧往来,未光大也。

九五:咸其□,无悔。

象曰:咸其□,志末也。

上六:咸其辅,颊,舌。

象曰:咸其辅,颊,舌,滕口说也。

□ = 月 + 每

咸卦终

 

 

《易经》第三十二卦 恒 雷风恒 震上巽下

恒:亨,无咎,利贞,利有攸往。

彖曰:恒,久也。 刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。 恒

亨无咎,利贞; 久於其道也,天地之道,恒久而不已也。 利有攸

往,终则有始也。日月得天,而能久照,四时变化,而能久成,圣

人久於其道,而天下化成;观其所恒,而天地万物之情可见矣!

象曰:雷风,恒;君子以立不易方。

 

初六:浚恒,贞凶,无攸利。

象曰:浚恒之凶,始求深也。

九二:悔亡。

象曰:九二悔亡,能久中也。

九三:不恒其德,或承之羞,贞吝。

象曰:不恒其德,无所容也。

九四:田无禽。

象曰:久非其位,安得禽也。

六五:恒其德,贞,妇人吉,夫子凶。

象曰:妇人贞吉,从一而终也。 夫子制义,从妇凶也。

上六:振恒,凶。

象曰:振恒在上,大无功也。

恒卦终

 

 

《易经》第三十三卦 □ 天山□ 乾上艮下

□:亨,小利贞。

彖曰:□亨,□而亨也。 刚当位而应,与时行也。 小利贞,浸而长也。

□之时义大矣哉!

象曰:天下有山,□;君子以远小人,不恶而严。

 

初六:□尾,厉,勿用有攸往。

象曰:□尾之厉,不往何灾也。

六二:执之用黄牛之革,莫之胜说。

象曰:执用黄牛,固志也。

九三:系□,有疾厉,畜臣妾吉。

象曰:系□之厉,有疾惫也。 畜臣妾吉,不可大事也。

九四:好□君子吉,小人否。

象曰:君子好□,小人否也。

九五:嘉□,贞吉。

象曰:嘉□贞吉,以正志也。

上九:肥□,无不利。

象曰:肥□,无不利;无所疑也。

□ = 辶 + 丶 + 豚

□卦终

 

 

《易经》第三十四卦 大壮 雷天大壮 震上乾下

大壮:利贞。

彖曰:大壮,大者壮也。 刚以动,故壮。 大壮利贞;大者正也。正大而

天地之情可见矣!

象曰:雷在天上,大壮;君子以非礼勿履。

 

初九:壮于趾,征凶,有孚。

象曰:壮于趾,其孚穷也。

九二:贞吉。

象曰:九二贞吉,以中也。

九三:小人用壮,君子用罔,贞厉。 羝羊触藩,羸其角。

象曰:小人用壮,君子罔也。

九四:贞吉悔亡,藩决不羸,壮于大舆之□。

象曰:藩决不羸,尚往也。

六五:丧羊于易,无悔。

象曰:丧羊于易,位不当也。

上六:羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。

象曰:不能退,不能遂,不祥也。 艰则吉,咎不长也。

□ = 车 + 复

大壮卦终

 

 

《易经》第三十五卦 晋 火地晋 离上坤下

晋:康侯用锡马蕃庶,昼日三接。

彖曰:晋,进也。 明出地上,顺而丽乎大明,柔进而上行。 是以康侯用

锡马蕃庶,昼日三接也。

象曰:明出地上,晋;君子以自昭明德。

 

初六:晋如,摧如,贞吉。 罔孚,裕无咎。

象曰:晋如,摧如;独行正也。 裕无咎;未受命也。

六二:晋如,愁如,贞吉。 受兹介福,于其王母。

象曰:受之介福,以中正也。

六三:众允,悔亡。

象曰:众允之,志上行也。

九四:晋如硕鼠,贞厉。

象曰:硕鼠贞厉,位不当也。

六五:悔亡,失得勿恤,往吉无不利。

象曰:失得勿恤,往有庆也。

上九:晋其角,维用伐邑,厉吉无咎,贞吝。

象曰:维用伐邑,道未光也。

晋卦终

 

 

《易经》第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上离下

明夷:利艰贞。

彖曰:明入地中,明夷。 内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。 利艰

贞,晦其明也,内难而能正其志,箕子以之。

象曰:明入地中,明夷;君子以莅众,用晦而明。

 

初九:明夷于飞,垂其翼。 君子于行,三日不食, 有攸往,主人有

言。

象曰:君子于行,义不食也。

六二:明夷,夷于左股,用拯马壮,吉。

象曰:六二之吉,顺以则也。

九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾贞。

象曰:南狩之志,乃大得也。

六四:入于左腹,获明夷之心,出于门庭。

象曰:入于左腹,获心意也。

六五:箕子之明夷,利贞。

象曰:箕子之贞,明不可息也。

上六:不明晦,初登于天,后入于地。

象曰:初登于天,照四国也。 后入于地,失则也。

明夷卦终

 

 

《易经》第三十七卦 家人 风火家人 巽上离下

家人:利女贞。

彖曰:家人,女正位乎内,男正位乎外,男女正,天地之大义也。家人有

严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而

家道正;正家而天下定矣。

象曰:风自火出,家人;君子以言有物,而行有恒。

 

初九:闲有家,悔亡。

象曰:闲有家,志未变也。

六二:无攸遂,在中馈,贞吉。

象曰:六二之吉,顺以巽也。

九三:家人□□,悔厉吉;妇子嘻嘻,终吝。

象曰:家人□□,未失也;妇子嘻嘻,失家节也。

六四:富家,大吉。

象曰:富家大吉,顺在位也。

九五:王假有家,勿恤吉。

象曰:王假有家,交相爱也。

上九:有孚威如,终吉。

象曰:威如之吉,反身之谓也。

□ = 口 + 高

家人卦终

 

 

《易经》第三十八卦 睽 火泽睽 离上兑下

睽:小事吉。

彖曰:睽,火动而上,泽动而下; 二女同居,其志不同行;说而丽乎明,

柔进而上行,得中而应乎刚;是以小事吉。 天地睽,而其事同也;

男女睽,而其志通也;万物睽,而其事类也;睽之时用大矣哉!

象曰:上火下泽,睽;君子以同而异。

 

初九:悔亡,丧马勿逐,自复;见恶人无咎。

象曰:见恶人,以辟咎也。

九二:遇主于巷,无咎。

象曰:遇主于巷,未失道也。

六三:见舆曳,其牛掣,其人天且劓,无初有终。

象曰:见舆曳,位不当也。 无初有终,遇刚也。

九四:睽孤,遇元夫,交孚,厉无咎。

象曰:交孚无咎,志行也。

六五:悔亡,厥宗噬肤,往何咎。

象曰:厥宗噬肤,往有庆也。

上九:睽孤, 见豕负涂,载鬼一车, 先张之弧,后说之弧,匪寇婚

媾,往遇雨则吉。

象曰:遇雨之吉,群疑亡也。

睽卦终

 

 

《易经》第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下

蹇:利西南,不利东北;利见大人,贞吉。

彖曰:蹇,难也,险在前也。 见险而能止,知矣哉!蹇利西南, 往得中

也;不利东北,其道穷也。 利见大人,往有功也。 当位贞吉,以

正邦也。 蹇之时用大矣哉!

象曰:山上有水,蹇;君子以反身修德。

 

初六:往蹇,来誉。

象曰:往蹇来誉,宜待也。

六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。

象曰:王臣蹇蹇,终无尤也。

九三:往蹇来反。

象曰:往蹇来反,内喜之也。

六四:往蹇来连。

象曰:往蹇来连,当位实也。

九五:大蹇朋来。

象曰:大蹇朋来,以中节也。

上六:往蹇来硕,吉;利见大人。

象曰:往蹇来硕,志在内也。 利见大人,以从贵也。

蹇卦终

 

 

《易经》第四十卦 解 雷水解 震上坎下

解:利西南,无所往,其来复吉。 有攸往,夙吉。

彖曰:解,险以动,动而免乎险,解。 解利西南,往得众也。其来复吉,

乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。 天地解,而雷雨作,雷雨作,

而百果草木皆甲坼,解之时义大矣哉!

象曰:雷雨作,解;君子以赦过宥罪。

 

初六:无咎。

象曰:刚柔之际,义无咎也。

九二:田获三狐,得黄矢,贞吉。

象曰:九二贞吉,得中道也。

六三:负且乘,致寇至,贞吝。

象曰:负且乘,亦可丑也,自我致戎,又谁咎也。

九四:解而拇,朋至斯孚。

象曰:解而拇,未当位也。

六五:君子维有解,吉;有孚于小人。

象曰:君子有解,小人退也。

上六:公用射隼,于高墉之上,获之,无不利。

象曰:公用射隼,以解悖也。

解卦终

 

 

《易经》第四十一卦 损 山泽损 艮上兑下

损:有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往? 曷之用,二簋可用享。

彖曰:损,损下益上,其道上行。损而有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸

往。 曷之用? 二簋可用享;二簋应有时。损刚益柔有时,损益盈

虚,与时偕行。

象曰:山下有泽,损;君子以惩忿窒欲。

 

初九:已事遄往,无咎,酌损之。

象曰:已事遄往,尚合志也。

九二:利贞,征凶,弗损益之。

象曰:九二利贞,中以为志也。

六三:三人行,则损一人;一人行,则得其友。

象曰:一人行,三则疑也。

六四:损其疾,使遄有喜,无咎。

象曰:损其疾,亦可喜也。

六五:或益之,十朋之龟弗克违,元吉。

象曰:六五元吉,自上佑也。

上九:弗损益之,无咎,贞吉,利有攸往,得臣无家。

象曰:弗损益之,大得志也。

损卦终

 

 

《易经》第四十二卦 益 风雷益 巽上震下

益:利有攸往,利涉大川。

彖曰:益,损上益下,民说无疆,自上下下,其道大光。利有攸往,中正

有庆。 利涉大川,木道乃行。 益动而巽,日进无疆。 天施地生,

其益无方。 凡益之道,与时偕行。

象曰:风雷,益;君子以见善则迁,有过则改。

 

初九:利用为大作,元吉,无咎。

象曰:元吉无咎,下不厚事也。

六二:或益之,十朋之龟弗克违,永贞吉。 王用享于帝,吉。

象曰:或益之,自外来也。

六三:益之用凶事,无咎。 有孚中行,告公用圭。

象曰:益用凶事,固有之也。

六四:中行,告公从。 利用为依迁国。

象曰:告公从,以益志也。

九五:有孚惠心,勿问元吉。 有孚惠我德。

象曰:有孚惠心,勿问之矣。 惠我德,大得志也。

上九:莫益之,或击之,立心勿恒,凶。

象曰:莫益之,偏辞也。 或击之,自外来也。

益卦终

八卦图依次是什么?

“乾[qián](天)、坤[kūn](地)、震[zhèn](雷)、巽[xùn](风)、坎[kǎn](水)、离[lí](火)、艮[gèn](山)、兑[duì](泽)”分立八方。

象征“天、地、雷、风、水、火、山、泽”八种事物与自然现象,象征世界的变化与循环,分类方法如同五行,世间万物皆可分类归至八卦之中,亦是二进制与电子计算机的古老始祖。

八卦图的来源,在传世文献里,最早出自宋代邵雍,后来朱熹《周易本义》采用邵子的图,使其流传。后来,其他学者画出其它的八卦图。

扩展资料:

八卦图衍生自中国古代的《河图》与《洛书》,伏羲根据燧人氏造设的这两幅星图所作。其中《河图》演化为先天八卦,《洛书》演化为后天八卦。

八卦最先由伏羲根据燧人氏造设的两幅星图历法《河图洛书》创设。地点在洪洞卦地村,因为此村四面环山,又有八个村庄分布于四周,而且均相隔八华里,形似卦底。伏羲以景画卦,故创八卦图。此图由周文王在伏羲所创八卦图的基础上演变而来。八卦图位于洪洞大槐树景区的中轴线上,取意“根在洪洞”。

参考资料来源:百度百科-八卦图

八卦对应十二生肖,五行八卦图解析

八卦对应十二生肖

生肖文化是谁创立的?它起于何时?中国的 文化都是带普遍性的基础文化,主要体现在上,即便是,这本是人类应该具备的品德,被者利用后,就只强调一方面,将认识绝对化,一味的讲仁慈,一味的讲忠义。笔者认为,王朝也许对先贤的著作作了大量的删节,这些著作不能反映出先贤思想的本来面目。正由于这样,那些历史名人,也是完全化的,如孔子、孟子、墨子,。中国除了 文化和认可的历史名人文化外,作为一种高度抽象的文化,发展科学的文化,并不重视,大都靠口授传承,几乎不存在著作。周易和干支文化并没有在文化名人中得以传承,以至于孔夫子到50岁时,才对周易感兴趣,才去研究它,说明以前根本没有人传授过。千多年前,我们的桥梁技术是一流的,但从没有技术应用的记载,史书上更没有提到这些人的名字。笔者认为,研究这种文化的人虽然不是历史名人,他们没有利益,不能名垂千古,但他们的价值更大。中国更优秀文化又体现在形而上学方面,是对“空”和“无”的深入认识。只要深谙“不露相,露相非”这句话的核心含义就会明白。“”是“无为”的,并不是理论无为,而是一时不能背尘世所认可,即便认可,也不能出人头地。历史上从来没有一个露过相。你知道周易的创始人吗?汉朝的焦延寿(写《易林》一书的),受到时代的重视吗?就算是半个的,他也在竭力嘶喊,为什么他的理论得到了人家的认可,却没有得到重用( :天下莫能知,莫能行,知我者希,则我者贵。)。

还有唐朝的张果,干支理论真正的发扬光大者,连去向都不知道。倒是那些纯粹为的算命术,如子平术,梅花易数,在中国呈泛滥之势。这个徐子平,邵康节,生前是有为的,被尘世所接受。再说《周易》。有人认为,它是历论的总结。从某个意义上说,它有一定道理。周易的基本原理与干支是密切相联的,所不同的是,干支重在“行”,周易重在“形”,即从大象构成的卦象来建构。但是,从干支到周易的思维拓展,其中必有一个至关重要的人物。至于伏羲,应该不可能,因为甲骨文中尚未提到卦和卦号系统,必然产生于商末或周初。不管是哪个答案,我们还是不知道其人。什么原因?这就是所谓“不露相”之故。研究这种系统理论的人,就是真正的 ,他们的作为在“无”的抽象领域,“” 的“无”不过比 层次低一些。正是由于命运之故,写《黄帝内经》的人还是要假借黄帝名义,不然,就无人理睬。根据以上分析可以看出,生肖文化到底起于何时何人,只能成为一个千古不解之谜。但可以肯定的是,它必然出现在周易理论之后。

提出了完整的生肖记录是汉朝的王充。他自然不是从书本上得到的,因为春秋战国时期的哲学家还没有提出过,史书也没有记载,自然是流传下来的理论,属于“口授”范畴。

生肖为什么这样匹配十二地支,它有没有理论依据,这才是最关键的。

地支是以动态为基础的静态理论,而静态以“三”为依据,一季分三月就由此而来。由于“三”属于基本的静态认识,故分析系统静态的地支属相也要从三个方面来考察:

一是以辰戌丑未为认识对象,从十二辰与十二次相结合的理论认识。十二次体现的是黄道十二宫的理论,但又不限于黄道。它以戌宫为起点,逆算,与十二辰的认识相反。在十二次中,春分、清明在戌宫,谷雨、立夏在酉宫,小满、芒种在申宫,夏至、小暑在未宫,大暑、立秋在午宫,处暑、白露在巳宫,秋分、寒露在辰宫,霜降、立冬在卯宫,小雪、大雪在寅宫,冬至、小寒在丑宫,大寒、立春在,雨水、惊蛰在亥宫。这种相反性类似于客观运行与参照运行的关系。十二次体现的是客观动态的划分关系,为逆时针;十二辰反映的是“参照”认识关系,为顺时针,起于子。二者的综合,体现了一种系统思维。

二是以子午卯酉为认识对象的四气(二至二分:冬至、夏至、春分、秋分),它按八卦理论来分析。即子坎、午离、卯震、酉兑。

三是以寅申巳亥(在十二辰中为四立节:立春、立夏、立秋、立冬)为认识对象,从一、二点的结合来系统分析,即结合十二辰、十二次和八卦理论。一、二点反映的是“分”,第三点体现的是“合”。

先分析辰戌丑未的属相,它们以十二次、十二辰数理为依据。

丑牛:十二次中,丑宫处于第十位,“十”是建立在中心上的偶数。中心由下往上计算,数字越小,中心越低。中心起协调作用,形越大,协调功能越强,位置也越高;而形的上升,要以刚硬作基础。“十”仅次于更高中心“十一”,而牛属于较大型的动物。但又处于十二辰的第二位,又属于极低的位置,易受支配。“二”还是普遍共同点的构架数,能顾全大局,有敦厚的特性。数理认识中,两个数都是偶数,属于阴,阴主顺从、温顺。综合起来分析,以上特征与牛极其相似:高大、敦厚,温顺中 着刚硬。丑属于刚柔并进的位置,也与牛的吃软不吃硬的特性相吻合。

未羊:在十二辰中,以寅为起点计算,处于地支第,“六”是一个数理,与羊的整体观念、绵羊的温顺相呼应;从子算起,在第八位,“八”是彼此 的相反数,有执拗的特性,与羊的冲劲相吻合。未又处于十二次的第四位,它属于最基本的整体数,具备基本的整体观念。根据执拗、、依附和整体观念的特征类推,羊,尤其是绵羊,这一特性更合。四、六、八的平均数是“六”,正处于中间位置,而羊的体形也不大不小。

辰龙:在十二辰中,从子算起,处于第五位,“五”是系统的主宰数理,它相当于坐标关系中的“0”。而从寅算起,也是三数,又是一个基本中心数,辰戌丑未又属于十二地支的中心位置,从十二次算,处于第七宫,是一个灵动之数,秋分这一中心点又进入了辰, 因此,“辰”集多中心于一体,中心意味着调节与变化(要调节就需要变化),它应该是一种极大的动物,且善于变化。古人认为,这种动物就是龙,认为它可大可小。我在一篇 中说过,这种“龙”可能是恐龙,是人类的祖先,它具备灵气。

戌犬:辰龙是从十二次和十二辰的来认识,戌犬也得从二者的来认识。从子算起,戌处于第十一位,十一是一个更高中心数,保卫着中心。按十二次认识,它处于之一位,为最小数,“一”没有中心,注重相互之间的依存关系。同时,小,意味着体形,大,意味着胆量。从寅算起,它在第九位,是一个物极必反之数,主凶恶,具有冲锋陷阵的特点。根据以上特征类推开来,狗具有以上特征。

再分析子午卯酉的属相,它们以八卦为依据。

子鼠。子为坎卦位,从卦象认识,坎卦阳爻在中间,外表为阴。阳在中,主内心功利,自私,阴为表,险狡猾。老鼠的习性正合这一特征。

午马。午为离卦位,从卦象认识,离卦阴爻在中间,外表为阳。阳所 的意义有炽热、不倦;中间的阴,意味着依附、和善;它与坎卦相对应,又表现为相反的特点:大公、忠厚。结合起来分析,与马的特性相似。

卯兔。卯为震卦位,震卦是一个灵动之卦,也是敏捷之卦,又主文明、文雅、洁净。而兔子正具有文雅、洁净、敏捷的特性。

酉鸡。酉为兑卦位,它处于八卦演变的第五位(艮-坎-巽-乾-兑-离-震-坤),尚属于阳盛之卦,有争强好胜之义,兑又是口之象,而鸡嘴也合其理。它与巽卦相反,巽主柔软之物,又与飞翔密切相关,兑的相反性就是,不善飞翔。这些都与鸡的特性相仿。

最后分析寅申巳亥的属相,它们以八卦和十二辰为依据进行综合分析。

寅虎。寅为艮卦位,是上实而下虚的卦,说明耐力不足。寅是年的起点,为序数之一。“一”、“二”、“三”、“四”,是普遍的认识数,寅位这个“一”是在中心权衡下形成的,它能权衡年日,说明不能将它视为小数,二要当作系统的“老大”来分析。在十二辰中,它处于第三位,是最基本的中心数,而“三”又是以“我”为中心的认识(系统中心为“七”和“五”),具有自由性。老虎除了配偶以外,它不成群结队,就体现了它的“自由”。从十二次分析,它处于第九位,“九”是一个从“面”认识的中心,又是一个物极必反的数,主凶恶,古代的“白虎”神煞就与“九”有关。综合分析,独来独往、凶恶、魁梧而缺耐力,就合老虎的特性。

申猴。申猴在坤卦位。乾坤两卦是八卦中的中心位置卦,分别处于阴极与阳极的第四位,分别代表着太阳视运动中的两个中心,起着作用。从灵气角度认识,猴子是各种动物的“老大”。它不能用乾卦来分析,是因体形太小,力量不足,只能用处于从属地位的坤卦来比拟。以十二辰的寅为起点认识。它在第七位,“七”是一个灵动数,而猴子是灵长类动物,故与该数相吻合。以十二辰子算起,它处于第九位,属于背叛之数,而猴子,即便长期饲养,也不会对人忠贞不二,故它易背叛。从十二次分析,它处于第三位,“三”是以“我”为中心的数,具有变化性,也主情感的变化多,而猴子流泪正是情感的表达。

巳蛇。巳为巽卦位,巽是柔软的藤条、动物的象征。它从寅位算起,是第四位,“四”是动静综合认识的数理。相互配合认识,与蛇的特性相呼应。按十二次和十二辰分析,都处于第,“六”是一个数,与柔软性相呼应。

亥猪。亥在乾卦位,乾主体大,从十二辰与十二次分析,都处于第十二位,属于无自我中心的依托地位,主游离、动摇不定,呆滞。十二本身属于偶数位,为数,也是处于依附地位,主能力弱。这些特征,与猪的体积庞大、行动迟缓、反应呆滞相呼应。

根据属相来判断性格和事业是共性理论中的极小部分,是分析过程中的必要条件,但决不是充分条件,光从属相分析是没有依据的,就如同根据干支运行来分析天气变化一样不可靠。

附笔者所写的:苍龙、白虎、朱雀、玄武的哲学认识

周易中,卦分为四个大方向,东方震艮,兑巽,南方离乾,北方坎坤。它们表达的是一种“面”的认识关系,而所谓坤在未申位,未申不过是运动中的线性认识理论,如将经度和纬度分别划分为十二宫。地支中的方位是三位一体的方位,即申子辰主北,寅午戌主南,亥卯未主东,巳酉丑主西。东方苍龙,白虎,北方玄武,南方朱雀反映了古代哲学的知识论,即辩证法。辩证法就是讲系统认识下的对立性,东与西相对,南与北相对。苍龙、白虎、朱雀、玄武则与卦象密切相连。东方的震卦为灵气的象征,龙是灵气的象征,苍龙又为文明的象征,主礼仪,故我们是龙的传人,是礼仪之邦。与之对应的是白虎,是的会意,曾侯乙的星象图中白虎与火组合在一起,它们都是凶猛和激越的象征,同样是的象征,用于贬义,则象征着战争。白虎与苍龙是相辅相成的。二者可以说是表达了上的哲学主张,即文武的结合。这也是从事业来认识的——事业上文武兼备。坎坤二卦为阴旺之卦,玄武是龟蛇的结合体,都主静,也是沉默、沉稳的表现,又主暗色调,用于贬义则险狡猾。离乾是阳盛之卦,朱雀主动,是天上飞行的鸟,又主张扬,暖色调,用于贬义主是非,轻浮。这是从修身养性来认识的,即动静相宜,只认可一个方面的不行的。这就是辩证法。对立观的认可,决不是康德的二律背反,中国古代的对立认可,是不同情况下的认可,它包括了环境的变化、对象的变化。从卦象来看,苍龙、白虎、朱雀、玄武的方向性并没有多大价值,它的哲学价值却不小。

以上就是与八卦对应十二生肖相关内容,是关于五行八卦的分享。看完五行八卦图解析后,希望这对大家有所帮助!

谁知道“八卦图”?表示什么?

《周易》八卦图

《周易》和八卦在中国古代是社会各阶层广泛运用的一种文化思想理论体系,政治家、统治者、军事家用其运筹帷幄,治国安邦;民众百姓则将其作为养生、预测祸福、经商盈利的工具……。《周易》和八卦实际运用上水平的高低,差异在于各人对《周易》和八卦涵义理解之深浅。大凡精通《周易》和八卦者,当为贤哲、英雄人物,有通天澈地之能,三国诸葛亮就是其中的代表人物。 几千年以来,八卦图在排列组合严密逻辑性就象数学公理一样不可以更改。人们对于《周易》和八卦图的解释和理解方面存在着不同时期、不同流派思想的说明文字。从古至今八卦图的成因始终是一个谜团,没有人能够拿出有科学依据的事实来解析八卦图完整的起源。 在《周易·说卦传》中有显示关于八卦图卦位具体位置的图腾属性说明,比如象“乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊.”又有“乾为首,坤为腹,震为足,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。”等等,如果将上述八卦图图腾属性组合在一起,便有了“乾,马首;坤,牛腹;震,龙足;巽,鸡股;坎,豕耳;离,雉目;艮,狗手;兑,羊口。”八卦的图腾属性就相当清晰和具体化了。八卦的图腾形象所代表的意义是什么? 二十世纪八十年代联合国教科文组织颁布了一幅由全世界科学家通过几十年合作,运用最先进的卫星、红外、声波仪器勘测和长期积累的数据库绘制而成的地球表面立体平面图 ,这幅地球表面立体平面图通过三维的方式把海底和陆地的地形地貌构造在一张平面图上表现出来,恰恰是这一代表人类目前对地球地理构造最深刻科学认识的地图上,八卦图腾属性所指的马、牛、羊、龙、鸡、豕、雉、狗形象在地球表面立体平面图中都能够体现出来,图腾形象与地球地理构造形态呈现出对应状态,因此,八卦图和地球地理联系在一起。为我们揭示了中国古文明文化中八卦和图腾的奥秘提供了新的角度。 详析之: 一、马、牛、羊、鹿图腾象形地反映的是地球大陆板块的全部轮廓构造,具体由北美大陆为头部,南美大陆为前足,北美大陆以北的巴芬岛及东北部群岛构成羊、鹿图腾的头角,北美大陆和格陵兰岛形成牛的头角。欧亚大陆、非洲大陆、大洋洲大陆为身部躯体的轮廓影象。其中,欧亚大陆为马、牛、羊、鹿之背部,非洲大陆成马、牛、羊、鹿腹底乳房之象,亚洲大陆的西西伯利亚则是马、牛、羊、鹿的尾部,大洋洲系马、牛、羊、鹿之后蹄。 “乾,马首;坤,牛腹;震,龙足;兑,羊口。”八卦图腾属性反映在地球地理形态之中, 二、豕(猪、兽)、狗图腾象形地反映非洲大陆为头部,欧亚大陆为身躯、西西伯利亚为其尾部的地理形态构造。非洲大陆为豕、狗的头部,南部非洲为鼻部,北部非洲是其头顶、耳部分,非洲大陆、亚洲大陆之间的红海和亚洲的阿拉伯半岛为其嘴部;欧亚大陆的欧洲是豕、狗的前部躯体,斯堪的挪威亚半岛是豕(猪)、狗的一足;亚洲构成豕(猪、兽)、狗后部躯体,西西伯利亚为其尾部。豕(猪、兽)、狗图腾面南背北,呈俯卧状。 “坎,豕耳;艮,狗手;”八卦图腾属性也能反映在地球地理环境中。 三、鸡、雉(鸟)图腾象形地反映大洋洲为头部,亚洲南洋群岛为鸡、雉(鸟)图腾颈部,大洋中脊系海底山脉印度洋段则构成鸡、雉(鸟)图腾颈腹部的连线。欧亚大陆和亚洲东部大陆架为身躯,非洲大陆和亚洲东部西西伯利亚为鸟翼的地球地理组合构造。鸡、雉图腾也同样显现和地球地理的一致性。 按照八卦图腾反映的地球地理构造形态或者地理位置,我们可以看到“乾,马首;(北美大陆)”、“兑,羊口(亚洲和北美洲之间的白令海峡处)”、“巽,鸡股;(俄罗斯北冰洋北部)”、“艮,狗手;(北冰洋欧洲斯堪的挪威亚半岛处)”按照图1由西向东排列艮、巽、兑、乾四卦环绕北极和北冰洋呈“十”字形排列。从八卦图腾其他卦位在地球地理位置的来看,《周易》八卦图中的震卦为龙图腾,龙图腾在地球表面立体平面图中是由跨越北冰洋、大西洋、印度洋、太平洋四大海洋水系,一条长达几万里联系各大陆板块巨大海底山脉体现的,龙图腾之首位于北美大陆和欧亚大陆之间大西洋北部、北冰洋海底。震,龙足,其位置在印度洋大洋中脊系海底山脉“入”字形山结处,如龙图腾之一足;坤,牛腹,位于非洲大陆;坎,豕耳,系指亚洲大陆阿拉伯半岛;离,雉目,澳大利亚和新西兰之间的海底,坤、坎、震、离四卦都处在相临太平洋、印度洋和太平洋的地理位置上,这样以南极为中心也呈“十”字形成另外一组卦象组合。(图3)此图的排列与《周易》八卦图隔位、八卦相错的格局对应,其中乾、巽、艮卦位一致,仅只有兑卦有所不同。 如果以地球表面立体平面图(图1)上按照由西向东(地球转动的方向)的顺序排列,八卦图表现为艮 巽 兑 乾 北半球 北冰洋 动卦坤 坎 震 离 南半球 大西洋、印度洋、太平洋 艮 坤 | | 乾…北极…巽 离… 南极 …坎 | | 兑 震 图2 图3 从地球球体剖面上分析,八卦图分布在球面上。北极和南极分别是地球的地磁的两个中心点,在《周易》和八卦图来讲是“两仪”或者“阴阳”之形容,《周易·系辞》有“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,地球的球体剖面就是太极,南北极为两仪,南北极各领一组四个卦象,南北极卦象相错、相合在一起便成八卦。 从地球表面立体平面图由西向东(地球转动的方向)的顺序,八卦坤、艮、坎、震、巽、离、兑、乾进行排列,乾坤卦是头尾,也是两仪,即阴阳,各统领三卦组成八卦图。 坤、艮、坎、震一组;巽、离、兑、乾一组 我们从中可以看到所有的阴阳对卦象和伏羲八卦图是对应的,但是在震卦、巽卦阴阳属性上有不同,或者颠倒。这样的八卦图阴阳爻的排列似乎更合乎阴阳爻的变化规律。 根据史料记载,我国古代共有三部记叙八卦的著作,除《周易》外,还有《连山》、《归藏》两部已经失传的著作,《周易》始卦为乾,《连山》始卦为艮,《归藏》首卦则为巽。可见乾、兑、巽、艮四卦环绕北极和北冰洋呈“十”字型的图腾卦位排列,皆能满足《周易》、《连山》、《归藏》论及八卦起始卦位的要求,这种卦位的排列组合既是八卦图腾象形地表现地球理构造的客观反映,又符合中国古代历史沿袭的要求。可惜的是《连山》、《归藏》已经失传,因此《周易》八卦图没有了参照物,古人或者后人在研究和分析《周易》八卦图时,只能根据不全面的资料以及八卦图阴阳爻的组合变化规律来猜测、揣摩八卦图阴阳变化的文化内涵,对《周易》八卦图的成因缺乏实质性有说服力的证明。 《周易·系辞》中有“古者包牺氏之王者天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”其意味深长。 图腾崇拜是人类远古原始社会广泛的文化共生现象,古代图腾文化又多与地理相联系,中国古代的《山海经》就是集大成者。研究表明,远古原始社会流传下来的图腾崇拜文化是以形表意为特征,阐述地球地理自然形态结构的文化体系,或者是古代文明体系。中国的《周易》八卦图也是图腾崇拜文化的一个部分,《周易》伏羲八卦图的组合排列,八卦图腾的属性也确实能够在地球地理自然形态结构中反映出来,表现出对应的关系。 地球地理的格局变化是以百万年计算的,是一个相对稳定的系统。如果《周易》八卦图的排列组合是依照地球地理自然形态作为基础,并且为我们和科学所证实的话,将是中华民族文化对世界文明的巨大贡献。

八卦图的讲解

太极图》又称《先天图》或《天地自然之图》,是中国上古文化中最神秘的一张图。

相传,太极八卦图是古代圣人伏羲氏首创,在“五经”的“周易”中,有详细的记载和说明。古人认为:无极生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生六十四卦,这是太极化生八卦的基本理论。太极图,是研究《易》学的一张重要图象,故又称《易图》。

《太极图》起源很早,据传古《太极图》绘在3000多年前的夏商之际或更早的陶器上。圆圈内画有S型曲线,黑白阴阳点是以后添上的。如今的《太极图》,一般认为是北宋周敦颐所制。中国古老的《太极八卦图》,对现代科学的贡献是多方面的。德国数学家莱布尼兹是现代电子计算机二进位制的创始人,他正是在中国古老的太极八卦图的启发和帮助下,才触动灵机,一举成功的。

1701年秋末,他正在苦心孤诣研究乘法机,法国传教士朋友从北京寄给他《伏羲六十四卦次序图》和《伏羲六十四卦方位图》,莱布尼兹从这两张图中受到了很大启发,他发现,八卦是象形文字的雏形,由坤卦经艮、坎、巽、震、离、兑到乾卦,正是由零数到七,这样8个自然数所组成的完整的二进位制层数形。八卦中的“—”叫做阳爻,相当于二进制中的“1”,而八卦中的“__”叫做阴爻,相当于二进制中的“0”。六十四卦正是从0到63这64个自然数的完整的二进位制数形。在数学中八卦属于八阶矩阵。

中国独有的古老的《太极八卦图》确实有着很玄奥的哲理,但关于它的谜团越来越多:《太极八卦图》究竟是谁创制的?受了什么启发创造出来的?《太极八卦图》有哪些作用?为什么要创造这么一张图?

何谓太极呢? 太有至的意思; 极有极限之义, 就是至于极限, 无有相匹之意. 既包括了至极之理, 也包括了至大至小的时空极限, 放之则弥六合, 卷之退藏于心. 可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无, 以上是太极二字的含义.太极图是研究周易学原理的一张重要的图像, 它包含了天地万物的共通规律在内, 所以有人说它是宇宙的模式, 是科学的灯塔。

但太极图由于阴阳两面方位的移动和变换, 而又出现了不同的图像. 先天八卦图, 坤震离兑居左, 坤为母, 离再索而得女, 兑三索而得女, 三卦皆阴, 只震一索而得男为阳. 故太极图左面用黑色表示属阴, 黑中白点表示阴中有阳. 乾巽坎艮居右, 乾为父, 坎再索而得男, 艮三索而得男, 三卦比阳, 只巽一索而得女为阴, 故太极图右而用白色表示属阳, 白中黑点表示阳中有阴.

本后天八卦图而绘制的太极图则恰与先天八卦图的太极图方向相反."太极元气, 含三为一", 为什么呢? 从太极图可以得出结论, 太极图这个圆圈, 就是代表的一, 代表的宇宙, 代表的无极. 太极是有限之天, 无极是无限之天; 太极是有, 无极是无; 太极是三, 无极是一. 图像的黑白二色, 代表阴阳两方, 天地两部; 黑白两方的的界限就是划分天地阴阳界的人部. 白中黑点表示阳中有阴, 黑方白点表示阴中有阳. 道生一, 就是无极生太极; 一生二就是太极生两仪; 二生三, 就是阴阳交感化合; 三生万物, 就是太极含三为一, 因万物由阴阳而化生, 故万物各具一太极, 也就是说, 太极不仅包含了阴阳两个方面, 还包含了划分阴阳的界线和标准在内. 若分而言之, 每卦有三爻, 也是代表天地人三才, 这也是含三为一之象. 又天有阴阳, 地有阴阳, 人亦有阴阳, 天之阴阳加上划界标准, 构成了含三为一的太极之象; 地之阴阳加划界中点构成含三为一的太极之象; 人部阴阳, 如男女雌雄亦各有它的划界标准, 所以万物也各有一太极, 也都是按照含三为一的规律而存在的.宇宙有无限大, 所以称为太极, 但是宇宙又是有形的, 即有实质的内容. 按易学的观点, 有形的东西来自于无形, 所以无极而太极.太极这个实体是健运不息的, 即宇宙在运动, 动则产生阳气, 动到一定程度, 变出现相对静止, 静则产生阴气, 如此一动一静, 阴阳之气互为其根, 运转于无穷. 自然界也是如此, 阴阳寒暑, 四时的生长化收藏,即万物的生长规律, 无不包含阴阳五行. 就人部阴阳而言"乾道成男, 坤道成女", 阴阳交合, 则化生万物, 万物按此规律生生不已, 故变化无穷. 这些内容提出了立天之道, 立地之道, 立人之道三纲领, 也就是三才之道, 所谓"六爻之动, 三极之道也."

太极图是研究周易学原理的一张重要的图像。太有至的意思;极有极限之义,就是至于极限,无有相匹之意。既包括了至极之理,也包括了至大至小的时空极限,放之则弥六合,卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无,以上是太极二字的含义。

所谓道生一,一生二,二生三,三生万物;就是无极生太极,太极生两仪,阴阳化合而生万物。

宇宙有无限大,所以称为太极,但是宇宙又是有形的,即有实质的内容。按易学的观点,有形的东西来自于无形,所以无极而太极。太极这个实体是健运不息的,即宇宙在运动,动则产生阳气,动到一定程度,变出现相对静止,静则产生阴气,如此一动一静,阴阳之气互为其根,运转于无穷。

自然界也是如此,阴阳寒暑,四时的生长化收藏,即万物的生长规律,无不包含阴阳五行。就人部阴阳而言"乾道成男,坤道成女",阴阳交合,则化生万物,万物按此规律生生不已,故变化无穷。这些内容提出了立天之道,立地之道,立人之道三纲领,也就是三才之道,所谓"六爻之动,三极之道也。"

周易象数学专著乾坤谱中,对太极图有新的解释:大极,藏水火之象,存阴阳之性。水非纯水,火非 纯火,阳非纯阳,阴非纯阴。气中含质,质中藏气,气质交融,一片冥冥。所谓大极者,万物之始也。如上图:用阴阳十二爻相互叠加纵向排列代表太极图,能更准确的表达易传中"易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦"的含义.

八卦图的八卦分类

先天八卦又名伏羲八卦。

先天八卦讲对峙,即把八卦代表的天地风雷,山泽水火八类物象分为四组,以说明它的阴阳对峙关系。

《周易·说卦传》中将乾坤两卦对峙,称为天地定位;震巽两卦对峙,称为雷风相薄;艮兑两卦相对,称为山泽通气;坎离两卦相对,称为水火不相射以表示,这些不同事物之间的对峙。按上述峙图式的内容,先天八卦可分为三个周期:

第一周期:从坤卦左行,表示冬至一阳初生,起于北方;从乾卦右行,表示夏至一阴初生,起于南方,本周期指的先天八卦图的最内圈,即由卦的初爻组成。这一寒一暑,表示太阳在一年的周期运动。

第二周期:由卦之中爻组成,半圈阳爻表示白昼太阳从东方升起,经南天而到西方;半圈阴爻表示太阳落山后的黑夜,这是记太阳运行一日的周期图象。

第三周期:由卦之上爻组成,半圈阴爻表示月亮运行的上半月,即朔;半圈阳爻表示月亮运行的下半月,是为弦。由此可见,这一图象是统一年月日时周期。

*太极八卦图来源:王经石《太极图谱解析》中说;“先天八卦是伏羲所创,太极图仍是伏羲氏所创。”因为《易经》说;“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,在这段文字中不难看出是先有太极之理,后产生的先天八卦符号。因此太极图和八卦同出伏羲之手,史称“伏羲先天八卦图”。

太极八卦图,最开始的时候是一个圆圈,里外是一样的,形同虚设,但当人给出了一个概念后,就变成了真正的界线。开始的时候圈内是混然一体,不分黑白以及中间那条线,人为的将这个概念表现为三种形式,白的为阳,黑的为阴,那条线是黑白统一体,最终归属黑白。合在一起的长爻为阳(代表白的),断开为两截的为阴(代表黑的)。中间那条线,当所处位置处画一条东西向的水平线,黑白哪部分多,这条S线在那个位置就属于那个多的部分。

阴阳二爻产生后,开始进行组合,得四象,但是是混沌的,不能解析所有事物,再组合一次,得八卦,每一卦都有三爻,表现为三种形式,正好遵守了规律。这就是太极八卦的来源。 中天易的天文依据,乃本地法之晷景而来,晷景又决定于“昼参日影,夜考极星”之历数。参阅中天八图我们可以了解中天八卦与节令宫辰的关系。

中天八卦是外行杜撰出来的,世上只有先天与后天没有中天,举例说明:先天为婴儿未离母体之前,后天为婴儿出离母体之后,何来中天一说? 后天八卦讲流行,形容周期循环,如水流行,用以表示阴阳的依存与互根,五行的母子相生。后天图是从四时的推移,万物的生长收藏得出的规律。

从《周易·说卦传》中可以看出,万物的春生,夏长,秋收,冬藏,每周天360日有奇,八卦用事各主45日,其转换点就表现在四正四偶的八节上,这就构成了按顺时针方向运转的后天八卦图。

每卦有三爻,三而八之,即指一年二十四个节气,于此可见这些卦图的实质了。 在《乾坤谱》中,八卦的立体结构如右图:

乾:x=1,y=1,z=1

巽:x=1,y=1,z=0

离:x=1,y=0,z=1

兑:x=0,y=1,z=1

震:x=0,y=0,z=1

坎:x=0,y=1,z=0

艮:x=1,y=0,z=0

坤:x=0,y=0,z=0 三国时诸葛亮创设的一种阵法。相传诸葛孔明御敌时以乱石堆成石阵,按遁甲分成休、生、伤、杜、景、死、惊、开八门,变化万端,可当十万精兵。

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