心解易经（心经 易经）

今天给各位分享心解易经的知识，其中也会对心经 易经进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！

本文目录一览：

• 1、易经解（八十一 阴阳论）
• 2、易经的中心主旨是什么？
• 3、《易经》的中心思想是什么？

易经解（八十一 阴阳论）

第十三章

易经的阴阳观念是从哪里来的，伏羲最早对天地日月白天黑夜的观察是基础，然后对生命体的阳性和阴性的观察，最后上升到对天道对立统一的认识。这是最为质朴的认识论基础。后来又是怎样发展和运用的。

六十四卦的变化的体系的根据是什么，

三百八十四条爻辞的编排规律何在？

六十四卦的卦辞的内涵是什么？

这是我们在理解完易经后需要迫切解读的问题。可是易经本身不能提出合理的解释。易经的《十翼》为什么这么来解释易经，本身就是一个谜团。

它们不能满足我们的思考和提问。古人的阴阳观念是宇宙论的基础。所以它的创设必有其方法论的意义。古人发明这套阴阳系统必然有其实践活动的检验。这种检验应该是对自身生存发展规律的认识和检验。

对人体自身阴阳的认识和检验的总结在另一本经典著作《黄帝内经》里。下面让我们转向《黄帝内经》中的阴阳观念的解读，以期在其中找到易经阴阳观念的组合变化规律。

《黄帝内经》关于阴阳的文章有三篇：分别是《第五篇 阴阳应象大论》，《第六篇 阴阳离合论》，《第七篇 阴阳别论》。

第五篇 阴阳应象大论

黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。寒气生浊，热气生清。清气在下，则生飧泄。浊气在上，则生胀。此阴阳反作，病之逆从也。

黄帝说：阴和阳这两个分别，是根据天空和大地运行轨迹来总结的；也是观察万物变化后得出来的基本结构；是一切变化的起点和终点；是万物产生和消灭的萌芽和终结；是神明藏身的地方，所以治理病症一定要从最初的地方寻找原因。

所以阳的物质累积成为天空，阴的物质累积成为大地。阴的物质一般表现为平静，阳的物质的表现是躁动，阳气渐旺之后阴气也随之增长，阳气渐少或者被扼杀之后，阴气也就潜藏起来了。阳可以让物质气化，阴可以让物质凝结成形。寒冷到了极点会产生热，热到了极点也会产生寒。寒冷可以让气体凝结变混浊，热会让混浊的气体变得清澈起来。

人体的清气如果滞留在身体的下部，就会产生吃饭后拉肚子的症状。人体的混浊的气体如果滞留在身体的上部，那么身体就会发生肿胀的毛病。这些现象其实是人体内部阴阳物质走到相反的地方去了，病痛的产生其实是阴阳顺逆的变化造成的。

故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四支，浊阴归六腑。

所以，观察的结果是：清澈明亮的物质组成了天空，混浊暗淡的物质组成了大地；大地蒸腾的气体上升，形成了天空中的云彩，天空的气体冷却凝结就会形成雨雪，雨雪的组成物质是从大地蒸腾的气体里来的，云彩是天气把升腾的地气凝结而成的。根据天地气体的变化规律，人体自身的气体变化规律也是具有相同的原理，人体内部清澈明亮的物质从人体的上部的孔洞排泄出去，混浊暗淡的物质从人体下部的孔洞排泄出去；清澈明亮的物质从皮肤毛孔排泄出去，混浊暗淡的物质就会周游人体内部的五个脏器，然后通过下部孔洞排泄出去。清澈明亮的物质充实人的四肢让它们充满活力，混浊暗淡的物质就充实在人体的内部六个脏腑来为四肢提供阳的物质。

水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化。精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。

如果从外在事物来分辨阴阳的话，水这种物质可以代表阴，火这种物质可以代表阳。阳如果是气的话，阴就是可以用舌头辨别的滋味。味道只能通过有形的物质来保存，有形的物质受阳的作用就会化为气体，气体的本质是精阳，精阳是要发展变化的物质。精阳需要消耗气体来维持自身，事物的形状需要把味道凝结起来，事物发生变化就会产生精阳，气体凝结就会产生形状。味道一旦被释放就会损害物质的形体，气体形成需要消耗精阳，精阳可以把物质转化成气体，气体又会因为变成气味而被消耗。

阴味出下窍，阳气出上窍。味厚者为阴，薄为阴之阳。气厚者为阳，薄为阳之阴。味厚则泄，薄则通。气薄则发泄，厚则发热。壮火之气衰，少火之气壮。壮火食气，气食少火。壮火散气，少火生气。气味，辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。

属于阴性质的味一般情况下是通过人体的下部孔洞排泄出去，属于阳性质的气一般情况下是通过人体的上部孔洞排泄出去。味最厚是完全的阴性，（老阴）味道薄的状态是阴里边的阳性，（少阳）。气最厚是完全的阳性，（老阳）气体薄的状态是阳里边的阴，（少阴）。味道太厚了，就会产生宣泄，味道薄的话人体就会通畅。气体太薄了也会产生宣泄，气体厚了，就会产生热气。火很旺的体质会过多消耗气体，火小的的时候就会源源不断的将阴质转化为气体。气味里边，辛、甘的气味会让人体内部的物质发散，称为阳的气味，酸、苦的气味能使人体内部的物质宣泄，成为阴的气味。

阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒，重寒则热，重热则寒。寒伤形，热伤气。气伤痛，形伤肿。故先痛而后肿者，气伤形也。先肿而后痛者，形伤气也。风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则濡泻。天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风，人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气，寒暑伤形，暴怒伤阴，暴喜伤阳。厥气上行，满脉去形。喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。故重阴必阳，重阳必阴。故曰：冬伤于寒，春必温病。春伤于风，夏生飧泄。夏伤于暑，秋必痎疟。秋伤于湿，冬生咳嗽。

人体内部阴的物质超过了阳的物质，那么阳产生病变，如果阳的物质超过了阴的物质，那么阴产生病变。阳的物质超过了阴的物质，产生热病，阴的物质超过阳的物质，产生寒病，寒病发展到严重的时候，会转化成热病，热病发展到严重的时候会转化成寒病。

人体的寒病会损害人体的形体，热病会过多消耗人体的气。气受到过度消耗会产生疼痛的感觉，形体受到损害就会产生肿胀的病变。所以如果人体先感觉到疼痛在发生形体的肿胀，这是热先消耗了人体内的气然后再损伤了人的形体产生的肿胀病。如果人体先发生了形体的肿胀然后才感觉疼痛，这是人体先受到形体的损害然后再发展到人体内部气的消耗从而产生的疼痛病。

人体内部有风，人体内部就会产生被扰动的病变，有风并且热性超过了平衡，身体就会产生肿胀的病变，有风又干燥超过了湿润的话，身体会产生发干的疾病，有风又寒性超过平衡的话，身体会产生浮肿的疾病。有风又湿气超过了干燥的话，身体会产生便溏和拉肚子的疾病。

天空具有四季变化和五行六运的变化，用来控制万物的出生、成长、收获、秘藏；产生了寒冷、暑热、干燥、潮湿、风的气象变化，人体内部有五个脏器承担转化五种气象，从而产生欢喜、愤怒、悲伤、忧虑、恐惧五种感情。所以欢喜和愤怒的感情会损耗气，寒冷和暑热损耗形体，暴怒损耗阴，暴喜损耗阳。厥是气上行，气脉充满离开了形体。欢喜和愤怒的情绪不加节制，寒冷和暑热超过了限度，生命之气就不会稳固。

所以阴厚重了就会产生阳的转变，阳厚重了就会产生阴的转变。所以说：冬季被寒气损伤了气机，春天一定爆发成发烧的病症。春季被风损伤了气机，夏天一定会爆发吃饭后拉肚子的病症，夏季被暑热损伤了气机，秋天一定爆发成两天爆发一次的疟疾。秋季被潮湿损伤了气机，冬天一定爆发成咳嗽的病症。

帝曰：余闻上古圣人，论理人形，列别脏腑，端络经脉，会通六合，各从其经，气穴所发，各有处名，溪谷属骨，皆有所起，分部逆从，各有条理，四时阴阳，尽有经纪，外内之应，皆有表里，其信然乎？

黄帝说：我听说上古的圣人，讨论锻炼人的形体，解剖识别人的脏腑器官，将人体的经络血管找出头尾来，领会贯通六个纬度，使得气流血液都能正确地走它的路，每到一个关键点的时候，气血需要从哪个个地方发出，都给它们设置一个名称，骨与骨之间的小筋络和凹洼地方，都有它们的来处，区分它们所在的部位和气血的逆向和顺向，各个部位都有它们自己的顺序和原理，四季的阴阳变化，全部都有结构脉络，体外和体内之间的相互照应，都有一个表面和里面的分别，这个说法可以相信吗？

岐伯对曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神。神在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒，风伤筋，燥胜风，酸伤筋，辛胜酸。

岐伯回答：春天风从东边吹气起，东风吹拂的时候，树木开始发芽，木树木产生酸的味道，酸的味道在人体内是从肝脏产生的，肝脏产生出很多血管，这些血管联络到心脏那里，肝脏对人的眼睛产生影响。

它在天空中称作玄，在人的思维里称为道，在大地上称为变化。变化产生五种基本的气味，人类思维的道可以产生智慧，天空的玄可以产生神灵。神灵在天空中产生风，在大地上产生树木，在人的身体内产生各种经络组织，在脏器方面就产生了肝脏，颜色方面产生苍色，在音调方面产生角调，在声音上产生了呼呼的声音，在动作上产生了抓握这个动作，在人体的孔洞上产生了眼睛，在气味里面产生了酸味，在人的意志品质上产生愤怒这种情绪。

愤怒的情绪会损伤肝脏的功能，悲哀的情绪会可以压服愤怒的情绪，风这种状态会损伤血管和连结组织，干燥可以压服风，酸味会损伤连结组织，辛的气味可以压服酸味。

南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在脏为心，在色为赤，在音为徵，在声为笑，在变动为忧，在窍为舌，在味为苦，在志为喜。喜伤心，恐胜喜，热伤气，寒胜热，苦伤气，咸胜苦。

夏天太阳从南方逐渐升温，加热，加热就会产生火，火的灼烤产生苦的气味，苦的气味凝结成心脏，心脏会泵出血液，血液由脾脏来产生，心脏连接的外在器官是舌头。

它在天空称为热，在大地上称为火，在体内称为血脉，在脏器方面称作心脏，在颜色方面称为赤色，在音调方面称为徵，在声音方面称为笑声，在情绪变动上称为忧虑，在孔洞上称为舌头，在气味方面称为苦，在情志上称为喜悦。喜悦会损伤心脏，恐惧可以压服喜悦，热会损伤气体，寒冷可以压服热，苦的气味损伤气，咸的气味可以压服苦味。

中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在脏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕，在窍为口，在味为甘，在志为思。思伤脾，怒胜思，湿伤肉，风胜湿，甘伤肉，酸胜甘。

中央产生潮湿，潮湿生成土，土产生甘的气味，甘味促进脾脏功能，脾脏促进肌肉的生长，肌肉又促进肺脏的功能，脾脏连接孔洞为口。

它在天空称为潮湿，在大地称为土，在人体称为肉，在内脏称为脾脏，在颜色称为黄色，在音调称为宫，在声音上是唱歌，在气机变动上是哕（呕吐声），在孔洞上就是口腔，在气味上是甘，在情志上是思虑。思虑会损伤脾脏，愤怒可以压服思虑，潮湿会损伤肌肉，风可以压服潮湿，甘味损伤肌肉，酸味可以压服甘味。

西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾，肺主鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在脏为肺，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在窍为鼻，在味为辛，在志为忧。忧伤肺，喜胜优，热伤皮毛，寒胜热，辛伤皮毛，苦胜辛。

西方产生干燥，干燥产生金，金产生辛的气味，辛的气味凝结成肺脏，肺脏对皮肤毛发产生作业用，皮肤毛发影响肾脏，肺脏连接孔洞在鼻孔。

它在天空称为干燥，在大地上称为金，在身体上就叫做皮毛，在内脏里叫做肺脏，在颜色上叫做白色，在音调上叫做宫，在声音叫做哭泣，在气的变动上叫做咳嗽，在孔洞上叫做鼻子。在气味上叫做辛，在情志上叫做忧虑。忧虑损伤肺脏，喜悦压服忧虑，热损害皮毛，寒可以压服热，辛损害皮毛，苦可以压服辛。

北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在脏为肾，在色为黑，在音为羽，在声为呻，在变动为栗，在窍为耳，在味为咸，在志为恐。恐伤肾，思胜恐，寒伤血，燥胜寒，咸伤血，甘胜咸。

寒冷从北方生成，寒可以让气凝结成水，水产生咸味，咸味形成肾脏，肾脏促使骨髓生成，骨髓又会促使肝脏的生成，肾脏连接的是耳朵。

它在天空中称为寒冷，在大地上称为水，在人体内称为骨头，在内脏里称为肾脏，在颜色上称为黑色，在音阶上称为羽，在声音上称为呻吟，在变动上称为战栗，在人体孔窍上称为耳朵。在气味上称作咸，在情志上称为恐惧。恐惧伤害肾脏，思虑压服恐惧，寒冷损伤血液，干燥压服寒冷，咸损伤血液，甘压服咸。

故曰：天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。故曰：阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也。

所以说：天空和大地，是地球万物的上方和下方；阴阳，是血气上男性和女性的区别；左右，是阴阳运行的轨迹；水和火，是阴阳的外在表现；阴阳，是使万物能够开始产生。所以说：阴在里面，阳来守护它，阳在外面，是阴来驱动它。（波粒两象性）

帝曰：法阴阳奈何？

岐伯曰：阳胜则身热。腠理闭，喘粗为之俯仰，汗不出而热，齿干以烦冤，腹满死，能冬不能夏。阴胜则身寒，汗出，身常清，数栗而寒，寒则厥，厥则腹满死，能夏不能冬。此阴阳更胜之变，病之形能也。

皇帝问：阴阳变化的法则是怎样的呢？

岐伯说：阳压服了阴人的身体就发热。皮毛的空隙就会关闭，喘气很粗，坐立不安，没有汗但身体发热，嘴巴牙齿干燥心情烦闷好像被人冤枉一样，这时如果肚子胀满的话就会死亡，能够在冬天存活不能在夏天存活。

阴压服阳人的身体就会寒冷，有汗出，身体觉得清凉，抽搐觉得寒冷，寒冷就会气逆，气逆就会肚子胀满死亡，能够在夏天存活，不能再冬天存活。这两种状况就是阴阳压服对方的突变情况，是病态的外在表现和能否治愈的状况。

帝曰：调此二者奈何？

岐伯曰：能知七损八益，则二者可调。不知用此，则早衰之节也。年四十而阴气自半也，起居衰矣。年五十，体重，耳目不聪明矣。年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。故曰：知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余，有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治，是以圣人为无为之事，乐恬惔之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。

天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。

黄帝问：怎么调理这两种病症呢？

岐伯说：能够掌握七损八益的方法，这两种病症就可以调理。不懂得七损八益的方法，就会导致人体早衰的节点。一个人年龄到了四十岁，阴就达到了省体气血的一半了，起居饮食就开始衰弱了。到五十岁的时候，身体就发胖变沉重了，耳朵和眼睛就不够聪明了。六十岁的时候，阴就萎缩了，气血就衰败了，人身上的九个孔洞都不通畅了，身体下部虚弱，上部还实在，眼泪鼻涕不受控制流出来。

所以说：懂得这些规律，则身体保持强壮，不懂得这些规律就，身体就会衰老，所以是同样一种东西叫做不同的名字罢了。智慧的人观察相同的规律，愚蠢的人观察到不同的变化，愚蠢的人精力不足，智慧的人精力有余，精力有余人的耳朵和眼睛就聪明。身体轻便强壮，衰老了还能恢复强壮，本来强壮的人更加健康，因为这样，圣人做不显示自己强大的事，喜欢恬淡的技巧，让自己的欲望和情志守护在空虚没有实在的中道，所以年寿命运可以延续无限，直到天地的尽头，这是圣人调理自己身心的法则。

天空在西北方位不够厚实，所以西北方位属于阴性，反应在人的头部就会出现右边的耳朵和眼睛不够左边的耳朵和眼睛聪明。大地在东南方向不够厚实，所以反应到人体的躯干就会出现左边手脚不够右边的手脚强健。

帝曰：何以然？岐伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上则上盛而下虚，故使耳目聪明而手足不便也。西方阴也，阴者其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明而手足便也。故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。

黄帝问：为什么会这样呢？

岐伯说：东方是太阳升起的地方，属阳，阳的精气上升，与人体的上部合并，阳气合并在人体的上部，人体的上部强盛下部就空虚不足，所以就会导致左边的耳目聪明和左边的手脚不够方便。西方是太阳下降的地方，属于阴，阴的精气下降，与人体的下部合并，阴气合并人体的下部，人体的下部强盛上部就空虚不足，所以导致右边的耳目不聪明和右边的手脚强健。如果人体被风邪所感染的话，在身体的上部，右边的风邪特别严重，在身体的下部，左边的风邪特别严重。这是由于天地的阴阳分配不平衡造成的，所以风邪会在虚弱的部位集结。

故天有精，地有形，天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气，以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之，阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳，故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。

所以天空是精气，大地是形体，天空有八种变化规律，大地有五种变化原则，所以，天空和大地可以相互作用产生万物，成为万物的父母。清的阳精上升到天空，混浊的阴精凝聚成为大地。这是天空经常变动而大地保持静态原理，神明提供变化的法则，所以万物能够春生，夏长，秋收，冬藏，每年结束后，第二年又重新开始，以至于没有尽头。只有贤人在上配合天的变化规律来保养头部，在下配合地的变化规律来保养脚部。在中间配合社会变化的规律来保养五脏六腑。天空的气跟肺气相通，地气跟屁相通，风气与肝气眼睛相通，雷气跟心脏相通，谷物的气跟脾脏相通，雨气跟肾脏相通。六经是人体的大河，肠胃是人体的大海，九个孔洞是人体的水和气出入的地方，以天地为阴阳的判别原则，阳气所激发的汗水，用自然界的雨水来命名。阳气所激发的呼出的气体，用自然界的风来命名。呼出的气体发出爆裂声，就用自然的雷来命名，反逆的阴气反而显出阳气的迹象。所以治疗的时候如果不按照天空的精气的法则来操作，不用大地的原理来比对，那么治疗就会造成灾难和祸害。

故邪风之至，疾如风雨，故善治者治皮毛，其次治肌肤，其次治筋脉，其次治六腑，其次治五脏。治五脏者，半死半生也。故天之邪气，感则害人五脏，水谷之寒热，感则害于六腑，地之湿气，感则害皮肉筋脉。

所以不正之风来临的时候，快速得跟暴风雨一样，所以善于治疗的医生先治疗皮肤的风邪，再不好就治疗肌肉的风邪，再不好就治疗筋脉的风邪，再不好就治疗六腑的风邪，再不好就治疗五脏的风邪。等到治疗五脏的风邪的程度，治疗效果一半生对一半死。所以天空的不正的邪气，人体受到伤害后会一直传导到人体的五脏。喝水吃事物使身体受寒受热的疾病，受到伤害会传导到六腑。大地的潮湿之气伤害人体会传导到皮肤肌肉和筋脉。

故善用针者，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以观过与不及之理，见微得过，用之不殆。

所以善于用针治疗治病的人，从阴的方面来引导阳，从阳的方面来引导阴，从身体右边来治疗左边的疾病，从身体左边来治疗右边的疾病，以我方来知道对方，通过表象变化来推知内部的变化，通过观察人体的超过正常水平的迹象和不能达到正常水平的迹象，见到微小变化就会知道过头的指征，能够熟练运用这种法则在治疗过程中就不会出现坏的结果。

善诊者察色按脉，先别阴阳。审清浊，而知部分，视喘息，听音声，而知所苦，观权衡规矩，而知病所主，按尺寸，观浮沉滑涩，而知病所生。以治无过，以诊则不失矣。

善于诊断的医生观察病人的颜色神态用手把按病人的脉象，首先判别是阴病还是阳病。再仔细弄清楚是阳气的清还是阴气的混浊，然后知道哪个部位和程度，再来听病人的呼吸的气机，听病人说话的声音，从而知道他的痛苦程度，再观察病理规范，从而知道病情的主要矛盾，再按病人的存关尺的脉象，观察他脉象是浮脉，沉脉，滑脉，涩脉。就会知道病情将会往那个部位发展。用以上的综合信息来治疗，就不会造成治疗过度，用以上的方法来诊断，就不会产生遗漏病情的考虑不周的结果。

故曰：病之始起也，可刺而已，其盛，可待衰而已。故因其轻而扬之，因其重而减之，因其衰而彰之。形不足者，温之以气；精不足者，补之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中满者，泻之于内；其有邪者，渍形以为汗；其在皮者，汗而发之；其栗悍者，按而收之；其实者，散而泻之。审其阴阳，以别柔刚，阳病治阴，阴病治阳，定其血气，各守其乡。血实宜决之，气虚宜掣引之。

所以说：治病刚刚开始的时候，可以用针刺皮肤来治疗，如果一下子邪气很强的话，等它变弱了就病好了。所以乘着邪气很轻的机会把它给放出体外，因它的沉重就因势利导来减弱它，然后等它衰弱了在给放出体外。如果病人的身体不强壮，用阳气来温养他的身体，精气不足的话，用滋味食品来补充它。邪气很高，乘着它的势头跨过它，邪气减弱了，引导它，让它慢慢衰竭。身体的内部气机过满的话，就用药在身体内部来宣泄过多的气机。内部有邪气的话，就浸泡身体让它皮毛打开发汗；如果邪气停留在皮肤，就然皮肤出汗将邪气带出去。如果冷而发颤了，就要盖上被子保存热量。如果是实症，就要让它散开宣泄出体外。认真判别病症的阴阳，来判别它的柔顺还是刚逆，阳刚的病要从阴柔来治疗，阴柔的病要从阳刚来治疗，使人体的气血安稳，各自遵守它发展的方向。血脉实症，适合打开它让它宣泄，邪气虚弱时，适合控制并引导它转变。

易经的中心主旨是什么？

《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，以趋吉避凶。所以，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。 《易经》说的是阴与阳的思想，产物。它源自男女不同的性别，是人类原始思想的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的现象。 阳是以一来代表，而以––来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也包含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。 “系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生之律；也就是天理和人道。 “说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一到的；这就是，宇宙万物遵循阳刚阴柔无穷变化作用的法则。所以称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易的意思，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；这阴阳论就在阐明这一现象；所以说，它是《易经》的中心思想。 《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立相克；而是相互错综变化不已，并在变化中生成发展，和谐与统一。 我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。 “系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这里不是产生而演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。 太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这就是《易经》所要阐明的主旨。这一宇宙根源的元气我们称作“太阳”也就是太极，也以━来表示，其推演如“附图”。儒家崇尚刚健正大其根本就在于此。 而老子主张“无”；这并非一无所有，而是存在的某种物质无声无臭。老子以“无”为道；“有”生于“无”，有形的物体产自无形的本体，“有”与“无”异位而同体。 庄子更将这一“无”的思想，提升为“无无”，“无无无”。“齐物论”中说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有无未始有无也者。俄而有无矣！而未知有无之果孰无也？”庄子“无”的思想，不是由科学实验中所得，而是哲人睿智的直接判断，但又符合科学思想。生活在地球上的人类，自然以地球为本体，然而地球不过是太阳系中一颗星，太阳系又不过是银河宇宙中一个系，银河宇宙又不过是大宇宙苍海中之一粟也。追溯下去无穷尽，而庄子“无无无”的思想，正象征大宇宙的无穷无尽。 地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正是《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的心志活动却能将无穷尽的大宇宙包摄无限；因而《易经》“广大悉备”。 儒家崇尚阳的刚健正大，道家重视阴的虚无柔静。但儒家思想也有谦退阴静的一面；道家思想在虚无柔静中也含有刚强；总之，刚健正大与虚无柔静，是我国传统思想的表里两面。 乾坤代表了天的地，天是行云施雨的空间和万物生成之根源，是造化根本的大阳。与天的功能的大阳相对的是大地的大阴。大地的阴的元气，是万物生生不息的根本；但大地功能顺承天的功能。天是阳，是主宰，是动能；而地是阴，是顺从被动的。 天的法则是变化无穷的。阳刚与阴柔交互变化，使万物生成；同时阴阳保持和谐，才能使万物顺利的发展变化、进化。“归妹”卦的“彖传”中说：“天地不交，而万物不兴。”都借夫妇的道理，比拟天地阳刚阴柔交互作用的生成原理。“系辞上传”中说：“生生之谓易”。下传中说：“天地之大德曰生。”《易经》以天地的阴阳刚柔、动静的变化生成作用，为天地的德性。 然而，这天地阴阳交错，使万物生成展生生不息的作用，极其微妙难以捉摸。“系辞上传”中说：“阴阳不测之谓神。”又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这就要求我们的认识不只是具体的，有形的现象，而且应该以现象发生的抽象的，无形的原动力来思考，这就是阳刚阴柔的形而上的精神了。 《易经》对天地生成发展的作用，最重视的是刚健中正，而且是恒久不已的刚健中正。 《易经》也兼说生死，而且以两者综合，来阐扬天地的大德及无穷的生命力。 总之，天地阴阳刚柔动静的微妙作用，是万物生成发展的根源，阐明这一原理法则并广泛应用到宇宙与人生的一切变化现象上，使人能够知变、应变、适应，去恶向善，避凶就吉，这就是《易经》的思想。 宇宙间可以效法的最大形象就是天地；所以，天地生生不息的变化作用法则，也就是人类社会的行为规范。《易经》就以天地为准则，确立人生规范，以宇宙恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生要自强不息，造福社会。《易经》兼备了规范与实用两方面的效用。人生道德修养自应以天地的道理为准则，效法“天行健，君子以自强不息”的宇宙精神，努力精进不懈，使自己在品学修养上有所成就，然后在事业上施展抱负，才能促进社会发展，参赞天地造化的功能于道德及事业之中，才是至高无上的大事业。 “系辞上传”中说：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”这里告诉我们，智慧应当像天一般高明；行为应当像地一般谦卑；睿知圣哲，遵循这一天的法则，崇尚智慧与礼仪，使道德修养有所成就，不仅独善其身，而且能施展于事业中兼善天下。将道德修养、聪明才智，施展于事业中，使人与物一起得到帮助，这就应了天地的变化法则，符合生生不息的宇宙精神，这才是“盛德大业”。 效法宇宙精神，自强不息，这是《易经》的道德理想。阴阳、刚柔、动静，于循环无穷的变化作用中，使宇宙生成，发展，进化，调和，统一；符合这一宇宙精神就是善。传统道德上的仁、义、礼、智、信，就是善，宇宙精神本来如此。 《易经》中阐释了仁、义、礼、智、信、敬、诚、贞、顺等各项德性；是基于道德律与自然律一致的思想，崇尚阳的刚健正大；当然也一再提示阴的谦稳。 《易经》还特别崇尚“时中”。孟子说：“孔子圣之时也。尧舜以来相传之法也。知时中之义，则易思过半矣！”由此看来，《易经》对时间因素，以不偏不倚的中庸原则予以重视。 惟有认识宇宙精神，透彻阴阳刚柔动静变化作用原理的人，才能通幽明之故，最后就可达到心安理得，无忧无惧，知天乐命的境界。《易经》中所说的神，是指天地间阴阳刚柔动静变化现象的至为微妙，难以预料的神秘性；所以，只有天下睿智、最明了道理的人，才能理解《易经》中所阐释的道理的神奇功用，只有无心、无畏、致诚，达到人我两忘的极度寂静，才能看清一切是非善恶，吉凶祸福，也就是通达神明，必然就能担当天下之事。 “系辞上传”中说：“天尊地卑，乾坤定矣！”这是《易经》的根本观念。阴阳相对，但尊崇阳，阳兼有阴：阳为君，阴为臣，阳是主宰，阴为从属；君王象天一样绝对的尊严，臣像地一般绝对的卑下柔顺，这是《易经》阐明的君臣关系。 国家、社会的根基在家庭，家庭基础为夫妇。《易经》并非仅仅主张男尊女卑说，而是要男女夫妇，各自发挥本身的物质，尽各自的本分。当家庭发生混乱时，应当尊重父子的亲情，但并非家长就可以滥施横暴。先正家然后天下才能安定，家庭是国家、社会的基础。《易经》的思想，是家族主义、国家主义，进而是致力于世界和平，谋求人类共同富裕的大同世界。 家人在内，在外的则是朋友，这是人类最亲近的，最根本的人际关系。君子立身处世的态度，往往因客观情况的不同而不一致，但如何取舍？如何临机应变，则在于人，成则在于自我勉励，成败则在于天，这要看机会与际遇如何了。 《易经》中的六十四卦，几乎都以盛极而衰，物极必反的道理谆谆告诫，以提示人生必须时刻谨慎处世，警惕适可而止的重要性，才能确保长久安泰。 《易经》的宗旨在于阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变化，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，于反复中保持统一与和谐。这一刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正是宇宙精神所在。变易、简易、不易的宇宙法则及生生不息的宇宙精神涵盖着一切。这些都与人生立身处世原则一致，人以大宇宙的自然法则、精神为准则来确立人类自己行为的规范。探明宇宙大自然的法则规律，就能自强不息，面对各种复杂情况而能知变，应变，适变，以促使人类社会的发展向上，为全人类造福。通观《易经》的思想就会明白为什么《易经》被称作“天人之学”而成为我国传统文化的根源，一切学术思想的源泉，被推崇为大道之源，众经之首了。

《易经》的中心思想是什么？

《易经》究竟有没有一个核心思想或内在精髓？清代易学大师惠栋认为是“时中”。他说：“易道深矣，一言以蔽之曰：时中。孔子作《彖传》，言时者二十四卦，言中者三十五卦。……子思作《中庸》，述孔子之意而曰‘君子而时中’。 ……知时中之义，其于《易》也，思过半矣。”

什么是“时中”？

“时”，一般指天时，指宇宙，指外部的环境、形势。指对宇宙万物、自然规律的研究、掌握，还可以延伸出文明的发展、 科技 的进步。与时偕行，与时俱进。英国科学家史蒂芬·霍金一本最畅销的关于“宇宙学”的科普读物就叫《时间简史》。象数派偏重于对“时”的研究，却走入旁门左道，没有在中国发展出数学、物理、化学等科学，是十分可惜的。

“中”，指人的内在修养（学识）和遇事时的应对策略，即“中庸之道”。 《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”《中庸》：“君子之中庸也，君子而时中。”儒家（义理派）偏重于对“中”的研究，而逐渐忽视了“时”的重要性。以致于儒家经典《大学》遗失了很重要的“格物致知”一章，宋代朱熹编纂《大学章句》时补之：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”基本符合《大学》原意，具备科学精神，却没有得到应有的提倡。到明代王阳明批判朱熹“格物致知”学说，提出“心即理”“心外无物、心外无理”等观点，否定客观存在，彻底摆脱“时”的限制，已违背儒家正统，背道而驰。“时中时中”，“时”是前提，明清以后，中国没有发展出与西方列强相匹的科学技术，落后于时代，落后就要挨打。

完整的“时中”概念首次出现在《蒙·彖》中：“蒙，亨，以亨行时中也。”这也是整部《易经》中唯一的一次。为何在《易经》“蒙”卦中首次也是唯一一次出现“时中”，这是很有趣的，可以拓展我们对“时”与“中”意义的理解。“蒙”卦，既表示事物创生之初的蒙昧状态，也寓意教育要从童蒙抓起。人类正是靠着不断 探索 、积累知识，代代相传，学习成长，才逐步走出蒙昧，进入文明。

亨行时中！要求我们既要重“时”，也要重“中”，“时”“中”并重。既要主动顺应时代的发展，推动 社会 的进步，与时俱进；还要不断加强自我修养，正确认清自己所处的形势，把握时机，采取合乎“中庸”的策略，勇于进取。

《易经》的思想实质揭示：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。功静有常，刚柔断矣。

方以类聚，物以群分，方是事，物是物。方与物是指世间万事万物，亦即事物。在客观的事物中有同有异，有聚有分，这是规律，不可违背。该聚的聚，该分的分，这是自然规律。如果违背天地万物同异聚散的规律，该同而不同，该异而不异，该聚而不聚，该分而不分，那就违背了自然规律。即是在天成象，在地成形，变化见矣。

《易经》从八个字，（八卦）混乱演变，看是有规律，用时又无规律，说它无规律，实是有规律，随用变化出64卦，几千年来，历代学者都是仁见仁，智见智的学说，难以得到统一学说。《易经》就象一盘散沙，如果你把盘中的沙聚起成堆，那看过去就是一个沙的小山。如果把沙扒开就是散乱无体，各自成形，各自而立。

《易经》可以说是哲学，也可以说是玄学，变化无常。所以要能够真正撑握它的中心思想，还特后人多去研究和探讨。

《易经》的核心思想就是二进制的基本法则，一阴一阳谓之道，大道至易，宇宙的万物万象都是对立统一的；其主要原理是：阴阳对立、阴阳互动、阴阳叠加、阴阳统一。易经的核心思想价值在于使用象数理义对天文地理，宇宙人生进行了简明扼要的客观分析，给学者以无穷无尽的智慧人生。

为了透析易经的基本原理，首先以光子为例。对于一个光子来说，它是由一个阳物质基因子和一个阴物质基因子构建而成的，一阴一阳是物质极端自动化的体现，光子就是宇宙全自动化的开端！光子是可以自行复制的低级生命体，光子包含了计算机程序的最基本的二进制原理，如果把阳物质基因子用1来表示，阴物质基因子用0来表示，那么光线可用1010101010.......来表示，它的速度为每秒三十万千米，速度惊人。所以粒子性是光子的本质，波动性是光子运动的表象，因为不论大或小的粒子高速运动，都必有波动性的。当光遇着大部分的物质原子阻挡时，都会为之俘获，速度变慢且方向发生改变。既然粒子性是光的本质，那么运动的光子必是有能量的，光子也是有质量的，只是当物质基因子的质量还未确定之前，科学上还无法测定光子的质量。当光子在太空中的速度变慢而变为自旋粒子的时候，光子就变成了中微子即幽灵粒子！这就是暗物质。植物的叶子就能把光子还原为阳基因子和阴基因子，转化为植物内能并贮存起来。所以，光子是宇宙万物之源，更是生命的源泉。

中国的《易经》理论，很多人说是最荒谬的，也有很多人说是迷信的。其实该理论就是计算机二进制工作原理，也是宇宙自动化的最基本法则，是极端科学的理论；使用该理论就可以构建中国人的六十四种基本粒子的空间模型，并可以论证超弦理论；易经的八卦就是立体几何的八个卦限，易经的八八六十四卦象就是实三维空间和虚三维空间的有机结合，即易经揭示了六维空间的奥秘，这与爱因斯坦广义相对论中的重力物质的实三维空间与虚三维空间的相对运动的研究有异曲同工之妙。

如果爱因斯坦当年结合运用了中国的《易经》理论，那么他的广义相对论必然会取得重大的突破。(作者：微基因衍光子)

《易经》的核心思想价值可以用七个字来概括：一阴一阳之谓道。

太极生两仪，两仪就是阴阳。

阴阳是易家的宇宙观、是易家的认识论、也是易家启示后人的方法论。

有天就有地，天为阳，地为阴，天地合而万物生；

有日就有月，日为阳，地为阴，日月交互昼夜生；

有男就有女，男为阳，女为阴，男女交合子女生；

物质分子的内部，有正电子也有负电子。

有吉就有凶，有吉凶就有就有祸福，祸不一定就是祸，福也不见得就是福，因为祸之福所依，福之祸所托。

有好人就有坏人，坏人不见得一无是处，好人不见得完美无缺。

有相守就有分离，这一次相聚是下一次分离的开始，这次的分离是下一次相聚的开始。

有了“一阴一阳之谓道”的认识论，就不会对啥事大惊小怪的了。有了“一阴一阳之谓道”的方法论，就不会做事走极端。

《易经》的中心思想，就是一个“易”字，也就是变化，《易经》又叫《周易》，“周”有些解释为周文王，其实是“周而复始”的意思，“易”具体有这么几种。

一，阴阳周易，反应自然规律，从“剥卦”的上九阳爻，到“坤卦”六爻皆阴，阴极复阳，再到“复卦”初爻为阳，叫“一阳复生”，慢慢的阳气增加阴气衰退。

到了“夬卦”上六阴爻，余一息阴气，再变就到“乾卦”六爻皆阳，至刚至阳，再到“姤卦”初爻为阴爻，就是夬卦的上六，跑到姤卦的初六。又完成了极阳转阴的，这样极阴转阳，极阳转阴，完成阴阳周易！

二，卦象互易，《易经》中每个卦象，都不是唯一的断决，还要考虑“互挂”、“变卦”，像我们平时说的变卦就是从这里来的。如“既济卦”与“未济卦”互为互卦。

互卦，用来判断事物产生之后，尚未出现结果之前的中间过程。先天的因素和基础是主卦，属于内因；中间过程是互卦，属于外因；最后的结果或收获是变卦。内因和外因决定了事物的最终结果。

总之，“易经”是变化中的规律，由卦象，决断自然事态的发展走向，以及凶吉征兆，作为巫师的占卜依据，并非一成不变，“易”才是精髓！

《易经》形式之中心思想

①周：周而不止，源源不断（“周而复始”说法不严谨_涉嫌圆形运动回归圆点。周而不止_运动似电波传递-点-小圆-大圆-再大圆……无穷无尽、无边无际、无限永恒）。“周”源《易经》又名《周易》。

②易：变易，不易，简易。简易者，太极承载物质世界、物质文明与精神文明；大道至简，简道，一也。不易者，太极包罗万象，人类智慧只能略知一二。变易者，变化万千。

③辞：六十四卦、三百八十四爻之含义、释义。《彖辞》、《象辞》、《系辞》。

《易经》内容之中心思想

①辩证哲学：“一阴一阳之谓道，生生之谓易”、“形而上者谓之道，形而下者谓之器”、“成象之谓乾，效法之谓坤”、“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”……。这是《易经》之为人、事、物、理定义、结论之道。乾坤之道，变通、变易之道……世间一切道归宗于宇宙之“道”-大道；大道至简，一是道，一是太极。哲学之简易_“一”是哲学，“太极”是哲学，“道”是哲学；哲学之不易_“道生一，一生二，二生三，三生万物”……无穷无尽；哲学之变易_生生不息。

②预测哲学：“阴阳不测之谓神”_人、事、物、理很难预测，难在神密、神通。“知幽明之故，以知生死；感而遂通天下；一叶知秋”_以知幽明而知死生之道、以心灵感应而验吉凶祸福；以落叶而知四季更替、 历史 更替、人事物理更替……至今只有诸葛亮、刘伯温少数几人。

③数理哲学：数分天数、气数、命数、定数、变数……；理有天理、地理、人理、物理、事理、卦理……。数分显数九、八、六；常数一、二、三；隐数四、五、七（以易经论）。数有极（九数为极限），理无穷。

④《易经》“道”之哲学：道观人、事、物、理：“道生一”，一即太极；“一生二”，二即阴阳；“二生三，三生万物”，即三生人、事、物、理。

易经的中心思想?是用它来顺和性命的道理，用阴:阳来阐明天道，用刚:柔来阐明地道，用仁与义来阐明人道。问占卦给万物万事指明方向，应天地的规律，万事按时施行，这样前景必然为享通，那么行为就不会与天时相违，刚健而不会阻滞，懂得变通，照耀万物而不会毁坏万物，能顺应天道就会做大做强，万事按照自然规律的发展进行行事，这样就会事事通顺如意。

《易经》的核心思想是变易，讲宇宙自然变化的规律，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象演八卦。这是伏羲先天八卦，经文王演义形成后天六十四卦。《易经》和《圣经》一样是古圣人日观地理，夜观天象，观察人间万事万物，利阴阳两爻推断人事，记录 历史 事件的伟大作品，其二进制推演预测宇宙万事万物的八卦奇术堪称天下一绝。《易经》自问世以来形成《连山》，《周易》，《归藏》，人称三易。可惜只有《周易》流传下来了，其它两都失传了。

古老《易经》蕴含着伟大的哲学思想，随着现代科学的发展，科学家发现了《易经》八卦，阴阳二爻与现代计算机二进制0和1有着异曲同共的相似之处。都是 探索 研究宇宙的一种方法。 《易经》告诉我们，宇宙万事万物，处于不断变化之中，万事万物都有它的定数，足数则生，增数则长，减数则衰，尽数则亡。《易经》深刻揭示了宇宙运动变化奥秘。诞生了神奇伟大的预测学。避凶趋吉，逢凶化吉，人生福祸相依，穷富变化无定通。《易经》朴素的辨证思想有其科学的价值。

《周易》是随着人类 社会 的发展而兴起的一门带有玄学性质的学问。易学有一个发展脉络：在夏朝的时候，叫连山，在商朝的时候叫归藏，在周代才称为周易。

因此，我们现在看到的周易，不是刚开始就是这个样子，而是经过了历代研究周易的人不懈完善的结果。当然，即便是现代，其实周易也仍然是处于发展之中，并没有定型，这与一些哲学体系是一样的，它是一个开放的体系，需要不断地随着人类 社会 的发展变化而进行不停的更新改造。

周易的核心价值，山人也进行过研究，不外乎以下几个方面：

一是其哲学价值。周易虽然不是一门单纯的哲学，但是其中的理论和方法充满了哲学思辨，它很大程度上来讲，就是一门古老的哲学，而且经过历代发展，其体系已相当完善。比如其阴阳理论，其实就和马克思主义哲学中的矛盾论基本是一样的。比如马克思主义哲学中量变与质变的理论，其实与周易中阴阳互相转化的理论也是不谋而合。因此，学会了周易的一些理论，再来学马克思主义，你就会感觉十分简单，不再觉得马克思主义哲学有多么高深。我们的传统文化其实已经足够强大，只是有的时候我们没有引起足够重视，以为只有外来的和尚会念经，有些舍本逐末了。

二是其文学价值。周易的一些卦辞爻辞，其实是非常精美的文学作品，这对我们提升文学修养，具有相当的促进作用。比如：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。首先就是一幅很好的对联，至今会唱不息，影响深远。易经作为群经之首，历代文学作品中的一些语言，很多都是出自其中。由于周易经过了历代先贤，如孔子等人的不断整理与完善，其中的卦辞爻辞非常精警深刻，即便是对现代人而言，也是具有很高的参考借鉴意义。

三是其实用价值。周易中的很多思想，非常具有实用价值，对我们为人处世，具有非常强大的指导意义。比如：民为邦本，本固邦宁；己欲立而立人，己欲达而达人；己所不欲，勿施于人。等等。从治国理政，到做人做事，几乎无所不包，可以说周易就是中华民族祖先留给我们后世子孙的一座宏大的宝库。难怪美国顶级科学家都要感叹：研究透彻中国的周易，世界上的一切难题将不再是难题。可见，其实用价值是多么的巨大。我们都知道， 美国人在上个世纪就已经成立了周易研究协会，开始对中国的周易进行系统化的研究和应用 。 而且，其驻华大使馆新馆的建设，就是采用了由周易衍生出来的风水学原理。 但反观我们自己，却往往把它作为迷信来看待，目前只有少量的民间人士在从事周易的研究和应用，这是对传统文化多么的无知和无聊。

四是其预测价值。说起预测，人们往往以为这是迷信。因为看不见摸不着，没法掌握。其实，人类从来就没有放弃过对世间万事万物的预测。周易，不过是这些预测术中的其中之一。按照现代数学模型的原理，周易的预测价值就不难理解：周易本质上也是一个数学模型。而按照数学模型理论，世间凡是能够建立数学模型的理论，都是科学的。我们来看周易是如何建立数学模型的：它首先提出了八卦理论，以我们自身为太极点，向外延伸，分为八个方位，每个方位按照太阳与月亮的运转规律确定了不同的属性，然后再加入天地（也就是上下方位，也是阴阳二气），一共是十个方位。这就形成了一个数学模型，模拟的就是天体的运转对我们存在的这个世间产生的影响。根据这个数学模型，我们就能预测人类及个体的一些发展方向和质与量的的变化。因此，预测实际上是非常现实的一门学问，并非我们认为的一概是迷信。

《易经》是中国传统文化的精髓，被誉为群经之首，大道之源，是中华文明的源头活水，是中国古代的哲学巨著。它是中国古典哲学思想精华凝集的产物，代表着古代先哲智慧的结晶。

《易经》思想的智慧，历经几千年的 历史 至今经久不衰。己经渗透到中国人生活的方方面面，在政治，经济，文化等各个领域都产生了深刻的影响。孔孟之道，老庄学说，《孙子兵法》，《黄帝内经》，还有其他诸子百家，都和《易经》有着密切的关系。

《易经》的中心思想主要表现在以下几个方面。其一:《易经》是一部研究宇宙自然规律的著作。宇宙万事万物的生成与发展都存在生生不息的运动之中，先有天，后有地，天地造万物，人类与万物共生。人类有了思想，就会有更高的需求。周而复始，往复循环，六十四卦的排列顺序，就是按照事物发展的自然规律，由低级到高级逐步递进的。

《易经》所研究的对立与统一的规律，是阴阳对立统一论的核心思想。在阴阳的相互作用下产生运动，运动产生万物，生命在于运动。“一阴阳之谓道”的哲学基本原理，构成六十四卦的基本原则。从而揭示阴阳两气的变化，是宇宙的根本规律。

《易经》的中心思想在于它所研究的如何做人做事。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。人要有所追求，有所理想，有所创造，有所作为。要有高尚的道德情操，海纳百川。要居安思危，勇于创新。既要独善齐身，又要兼济天下。人人以仁爱之心，去建立大同 社会 ，去实现天下为公。

《易经》所讲的天道，地道，人道的变化，就是以天地为准则，确定人生规范。这就是天人合一，这就是天时，地利，人和。以宇宙的恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生刚柔并济，以和为贵，处事中庸。尽量做到修身养德，稳健忍耐，平衡和谐，持续发展。

《易经》是儒家经典，是六经之首，是儒家学派的核心部份。孔子对《周易》的全面注释，吸收了《周易》全部的精华，又进一步完善和创新，形成了儒家的《易传》。《易经》历经两千多年各个学派的深入研究，随着 社会 的进步而与时俱进。它又有着新的内涵，又有着新的中心思想。

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